须菩提说:我得无诤三昧.人中第一的无诤三昧是什么

Question

须菩提说:我得无诤三昧.人中第一的无诤三昧是什么

Answer 1

宣化上人讲解金刚经
“世尊”：须菩提又叫了一声世尊,又叫一声佛.“佛说.我得无诤三昧”：佛,说我得到这个无诤的三昧.甚么叫“无诤”呢?“诤”就是争论,就是争辩,就是一种斗争的心：斗争.
　　这个斗争的心哪,六祖大师说过：“诤是胜负心.与道相违背.便生四相心.由何得三昧.”这六祖大师,他说,这个诤,为甚么要有诤呢?诤就是要争胜负：或者你输了我赢了,或者我赢了你输了；我辩胜过你了,你胜过我了：这就叫一个诤.这诤有胜负心.“与道相违背”：与你修道上,就大相违背啰!你修道就不应该争胜负,也不应该争第一和第二的.修道的人,我以前没讲吗?就像那个水似的,那个水,怎么样子呢?“水善利万物而不争”：水,它利益一切的万物,你,树木、花草依仗著水而生.有水,它才能生；没有水,它就不生了.乃至一切的人也要依赖著这个水而生；你要没有水,你看一看,就不会生存了.可是飞禽哪,有的不喝水的,但是也有很多都要喝水的.一切的飞的东西需要水；在水里生存的鱼鳖虾蟹也需要水.一切的动物需要水,一切的植物需要水；这胎卵湿化都需要水来生存.所以说“水善利万物而不争”.
　　水,对一切的万物,它都有利益而不争功.那么水所处的地方,不是在高尚的地方,它是在洼下的地方,就是最低的那个地方,是水所住的地方.“处众人之所恶.”这是老子说的.怎么“处众人之所恶”呢?你看那个水,在最低下的地方.人人都欢喜往高的地方去,不欢喜往低的地方去；水呢,就不同了,水愿意在低的地方.因为它在低的地方,所以就合乎道.“处众人之所恶.故几于道.”所以,它就合道.
　　那么讲起来这个老子,你知道是谁来的?老子,他前生就是摩诃迦叶.摩诃迦叶,因为在佛出世之后,他知道中国这个众生造罪业的很多,不依法修行.所以,他就派这个老子,和孔子和颜回,来到中国先教化众生.老子就是摩诃迦叶的化身,这个孔子,和颜回都是菩萨,来到中国来的.所以老子在中国,就提倡无为.那么人要能知道无为了,这个法,然后再能知道无不为.那么这是佛教的道理了；佛教讲无为、无不为.那么这个“诤是胜负心”：争强论胜,“与道相违背”.这和修道上,是大相违背的,是背道而驰的.修道本来应该向南走,你一有诤的心就是向北去了.本来应该向西走,你又向东跑去了,所以,这叫背道而驰,“与道相违背”.你由这一诤就生了四相心了：生了人相、我相、众生相、寿者相：生出这四相心来了.“由何得三昧”：你生出这个四相的心来,怎么会再得到三昧呢?!就得不到三昧了!所以,这六祖大师说的.
　　那么这个“无诤三昧”：“无诤三昧”就是没有胜负心了,没有斗争心了；没有斗争心,入到这种的定,这叫无诤三昧.世尊常常说,须菩提得到这个无诤三昧,“人中最为第一”：在这个一般人里边,他算是最为第一了,是第一.“是第一离欲阿罗汉”：是第一离欲阿罗汉.“离欲”：就是离开一切的这种贪欲.贪欲,很多很多的,这个贪欲.贪财也是个贪欲；贪色也是个贪欲；贪名也是个贪欲：贪一切所好的,这就叫贪欲.那么证得这无诤三昧了,就没有一切的贪欲；也不贪食,也不贪穿,也不贪住好的地方,一切的欲望都断绝了,这是第一离欲.离开欲就得到这无诤三昧,就得到这个清净了；没离开欲就得不到这无诤三昧,得不到清静的这种快乐.
　　“世尊”：世尊哪,“我不作是念”：我不想,我是得到无诤三昧了,我是证阿罗汉果了,我是人中第一了,我是第一离欲阿罗汉了.世尊哪,我没有这种的念头.为甚么呢?“我是离欲阿罗汉.”“世尊.我若作是念”：世尊哪,假设我要有这种的念头的话,我就谈不到清净啰!谈不到离欲了!谈不到无诤啦!“我得阿罗汉道”：我要是,想,“我作是念”,我已经得到阿罗汉道了.那么我要这样想的时候,“世尊则不说”：世尊哪,你就不会说,“须菩提是乐阿兰那行者.”你呀,世尊,你就不会说,须菩提是一个最欢喜修行清净行的这样的人,你就不会这样想了.因为甚么呢?因为我有这种念,那就不够清净了!不够无诤了!不够离欲了.我有这种念,这就是诤,就是不清净,就是没有离欲了嘛!还有这种的妄想了嘛!
“以须菩提”：因为我须菩提,“实无所行”：我无所事事,我一切无著.我既没有我执,又没有法执.我也不执著,不自满说,哦!我已经得到阿罗汉果了、阿罗汉道了.因为我没有这种的这个念,所以,这才够上清净、无诤、离欲阿罗汉.所以佛才说我是一个第一离欲阿罗汉.如果我要有这个念,佛就不会这样讲啦.“而名须菩提.是乐阿兰那行”：而祗不过有一个虚名,说,须菩提,他是一个欢喜修清净行的这么一个人.并没有实体,说,我有一个甚么所得,实无所得.我虽然证了四果阿罗汉,而无所得,视之不见,听之不闻,甚么也没有的.