君子人南面之术是什么?

Question

君子人南面之术 是什么?

Answer 1

君主南面之术
《管子》是一部涉及政治、经济、军事、科技诸方面的书籍.其中论道的篇目颇多,论述颇广泛,其中,涉及的“君五南面之术”主要有四种.
一、“正形摄德”的“心术”
《管子·中匡》记载,桓公向管仲请教人君之道,管仲答道：“道血气以求长年、长心、长德,此为身也”；“远举贤人,慈爱百姓,外存亡国,继绝世,起诸孤,薄税敛,轻刑罚,此为国之大礼也.”在这里管子把“为身”与“为国”并列起来,联系起来,都称为为君之道.
《管子》认为,为君的第一要义是加强道德修养,所做所为要遵循一个“正”字.《管子·君臣》说：“立身者,正德之本也”,“身立而民化,德正而官治.治官化民,其要在上.”“正”者何也?《管子·法法》说：“正者所以止过而逮不及也,过与不及也,皆非正也.非正,则伤国一也.”凡是要做的事情,既能做到,又不过分,此谓之“正”.“过与不及”都有害于国家,所以皆“非正”.《管子》又说：“正也者,所以明其德.”（《管子·君臣》下）“圣人精德立中以生正”,“立义以自正也”.（《管子·法法》）君主如果肯于以正义律己,事事从自身做起,加强内在的修养,在人们的心目中就会形成威严.执政者大权在握,必然离不开“术”.
《管子》特别注重“心术”,《管子·七法》云：“实也、诚也、厚也、施也、度也、恕也,谓之‘心术’”.“实”与“成”是指人的美好心灵和高尚的思想品德,“厚、施、度、恕”是“实”与“诚”的外在表现.“厚”,即对人宽厚不刻薄；“施”,即博施于众,给人以好处；“度”,即胸怀宽阔,海量容人；“恕”,即严于律己,宽以待人.
《管子》认为,成天下之大业者,固然离不开术,即离不开正确的计谋、策略,但正确的术又离不开良好的道品质,所以最根本的还是德.《管子·心术》下云：“形不正者,德不来；中不精者,心不治.”“形”即一个人的行为表现,假如一个人极端自私,心胸狭窄,猜忌多疑,待人处世机关算尽,尖苛严酷.可谓“心术不正”,定是缺少德行的伪君子.
《管子》认为“心安是国安也,心治是国治也”,（《管子·心术》下）把当权者的“心治”同国家安危紧紧联系在一起,列为安邦治国的头等重要的大事.
春秋旧中国时期,列国纷争,战乱不休,高明的政治家一方面看到了战争的重要性,同时也看到了赢得战争的最后胜利,不富国强兵不行,不实行仁政义举也不行.“心术”论正是在人们趋向仁政德治的社会思潮中应运而生的.在当时君主专制,君、臣、民等级森严的政治体制下,“一言而兴邦”,“一方而丧邦”的廉洁,决非故作惊人之语,当权者的言行维系国家大业的兴衰成败.言行的正当与否,又取决于当权者的心术正不正,“心术”对于当权者的重要性就显而易见了.
二、“形名因应之术”
《管子》主张“因任无为”、“静以待时”,反对任意发挥主观能动性,认为“过在自用,罪恶在变化”（《管子·心术》上）,作为君主,更忌肆意妄为,要学会“舍己而以物为法”,要“感而后应”,要做到“物至则应,过则舍矣”,任凭眼前事物纷繁复杂,我自“处虚守静”.这样才能做到“有言善,亦勿听；人言恶,亦勿听,持而待这,空然勿两之,淑然自清,无以旁言为事成,察而征之无听辩,万物归之,美恶乃自见.”（《管子·白心》）
就是说,人君不要轻信人言,避免被别人的好恶所左右,要有主见,又能虚心纳谏,以我为本,察验事实.这样,臣下的美恶便会自然显现出来.这种统治术在《管子·心术》上被概括为“形名因应这术”,成为战国术家的理论依据.
《管子·心术》上指出：“物固有殂,形固有名,此言不得过实,实不得延名.姑形以形,以形务名,督言正名,故曰圣人.”形即实,指臣下的职事、行为；名也称为言,指臣正气言论、名位.督言以求正名,即要求臣下必须做到言行的绝对一致、职事绝对相符,既不延名,超越职权,又不过实,不称职,来不得斗点差错.同时,该篇还从君主的角度探讨了如何处理形名关系的问题.指出：“以其形因为之名,此因之术也”；“执其名,侔其所以成,此应之道也”.人主一方面要根据臣下的能力或行为表现委以职务,这叫做因：另一方面,再根据他的职务、言论检核他的行为、政绩,这叫做应.应是形名之术的关键.
它要求做到“其庆物也若偶之”,“若影之象形,响之应声也”.这里用了“形影”、“声响”、“偶”这样形旬的比喻,突出强调了“形名”必须一致,为“正名”学说做了绝妙的说明.管子确信,操这种心术,人主既不“自用”,又不“变化”；既不“定形”,又不“制名”.表面上不动声色,宁静淡泊暗中却督言正确中,结果即使不必主动出击,也可以达到优游从容、以逸待劳、以寡双众的政治目的.
三、“上下之分不同任”术
《管子·心术》说：“心之在体,君之位也,九窍之有职,官之分也.心处其道,九窍循理.”帝王与各级官吏之间在的关系,如同心脏与九窍之间的关系,双方互相依存密不可分、帝王在上制其令,还需各级官吏循其理而行之,孤家寡人是一筹莫展的.因此,控制使用群臣是帝王之术所要研究的一个重要问题.臬处理君臣关系?《管子》认为君主绝不可事必躬亲,这样反而不能照顾全局,造成“不公”,正确的做法是“上下之分不同任”.《管子·君臣》上说：“是故有道之君,正其德以莅民,而不言智能聪明.智能聪明者,下之职也；所以用乔能聪明者,上之道也.上之人明其道,下之人守其职,上下之分不同任,而复合为一体.”怎样才能做到“上下之分不同任.”?
《管子·君卢》上论述了三条原则.一是上有明法,下有常事.“朝有定度衡仪,以尊主位,衣服＊＊,尽有法度,则君体法而立矣.君据法而出令,有司奉命而行事,百姓顺上而成俗,著久而为常,犯俗离教者,众共奸之,则为上者佚矣.”二是君主知人善任,臣下守职尽责.“虽有明君,百步之外,听而不闻；闲之堵墙,窥而不见也.而名为明君者,君善用其臣,臣善纳其忠也.信以继信,善以传善.是以四海之内,可得而治.”这是讲起用臣子的重要性.因此：“论材,量能、谋德而举之,上之道也；专意一心,守职而不劳,下之事也.”三是臣吏不可以上夺君权,人君不可以包办臣职.“是以上及下之事谓之矫,下及上之事谓之胜.为上而矫,悖也；为下而胜,逆也.国家有悖逆反迁之行,有土主民者,失其纪也.”做到了以上三条,就可以实现君明、相信、五官肃、士廉、家愚,商工愿的局面.
四、“无为而治”术
《管子·心术》上说：“心术者,无为而制窍者了.”“无为而制窍”实指君主对臣民乃至整个国家的经济、政治、军事、文化等方面的“无为而治”.