对论语这几句的评析有子曰：“其为人也孝弟,而好犯上者,鲜矣；不好犯上,而好作乱者,未之有也.君子务本,本立而道生.孝弟也者,其为仁之本与吾十有五志于学,三十而立,四十而不惑,五十而

Question

对论语这几句的评析
有子曰：“其为人也孝弟,而好犯上者,鲜矣；不好犯上,而好作乱者,未之有也.君子务本,本立而道生.孝弟也者,其为仁之本与
吾十有五志于学,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七十而从心所欲不逾矩
子贡曰：“贫而无馅,富而无骄,何如?” 子曰：“可也,未若贫而乐,富而好礼者也.”
子贡曰：“诗云：如切如蹉,如琢如磨,其斯之谓与?”子曰：“赐也,始可与言诗已矣,告诸往而知来者.”
子禽问于子贡曰:夫子至于是邦也,必闻其政;求之与,抑与之与.子贡曰:夫子温、良、恭、俭、让以得之;夫子之求之也,其诸异乎人之求之与

Answer 1

　　1)有子曰：“其为人也孝弟,而好犯上者,鲜矣；不好犯上,而好作乱者,未之有也.君子务本,本立而道生.孝弟也者,其为仁之本与
　　有人说：“能尊敬、照顾好父母和兄长,而对上级不尊敬的人很少很少；对上级很恭敬,而去做叛逆争斗之事的人是怎么也不会有的.因此,君子做事都特别致力于根本,只有在具备良好本质的基础上,才能生发出仁爱之道.对父母和兄长的爱,这就是一切仁爱的根本了!”
　　“其为人也孝弟,而好犯上者,鲜矣；不好犯上,而好作乱者,未之有也”一句,具是社会现实的真实记录,也是言者的推理过程及结论.只有会爱自己亲人的人,才会爱朋友、爱同事、爱别人；只有会尊重自己父兄的人,才会尊重朋友、同事、上司.因此,我们教育学生也应有一定的次序,首先要教会其爱父母、尊敬父母,然后才能教会其爱伙伴和同学、尊重伙伴和同学,之后才能进而教会其爱党、爱国、爱社会主义、爱全人类.
　　“君子务本,本立而道生”一句,应有两层意思.一层是说明道理：君子做事都特别致力于根本,本质好了仁爱之道才能生发出来；另一层是提出要求：君子做事应该“务本”,只有“本立”了,一切的“道”才能够生发出来!与古人相比,我们现代人是不是应该好好反思反思,我们一味追求发展的高速度,一味强调“赶”、“超”、“新”、“效益”、“极限”等,生活和工作的节奏越来越快,舍本而求末、舍近而求远、牺牲质量而求速度的事情真是比比皆是.是啊,真君子应该要务本,要从自己做起,从身边做起,从小事做起；真君子做事要遵循事物的本质及规律,不能因追名逐利而忘本；真君子应该具备正直、善良的本质.
　　“孝弟也者,其为仁之本与”一句,既指明又强调了“孝弟”是与别人交往和爱别人的根本.启发我们做事要从做人做起,做人要从孝敬父母、尊重兄长做起；对学生的思想品德教育要从“爱”开始,从教育学生爱自己的父母开始.由此看来,所谓“六亲不认”、“大义灭亲”、“舍家为国”的人也并非真君子!
　　2)吾十有五志于学,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七十而从心所欲不逾矩
　　这段是孔子报告自己一生经历的话,甚为简洁.“吾十有五志于学”：十五岁时立志做学问.
　　“三十而立”：经过十五年,到了三十岁,此时经过了人生的磨练,从此而“立”.“立”的意思就是不动,做人处世的道理不变,确定了.也就是开始有自己的人生哲学和大局观.也就是说,这十五年都在学习,到此终于开始确定了自己的人生观点,做人处世的道理,安身立命的行为准则.而不是说开创了事业,这完全是两回事情.但是,虽然这个时候“立”了,还是会有怀疑,有摇摆的现象.
　　“四十而不惑”：再过了十年,到了四十岁,才不怀疑,没有摇摆的现象了,也就是碰到事情都有自己的行为准则,有自己的判断标准和处世原理,不再会有犹豫不定了,然而,这还只是对形而下的人生学问而言.
　　“五十而知天命”：又过了十年,方知天命.天命是哲学的宇宙来源,这是形而上的思想本体范围了.
　　“六十而耳顺”：再过十年,方耳顺.这里的耳顺不是生理上耳朵顺不顺,有没有问题的意思.“耳顺”的道理是说,自十五岁开始做人处世,学问修养,到了六十岁,好话坏话尽管人家去说,自己都听的进去而毫不动心,不生气,你骂我,我也听的进去,心里平静.这个心里平静不是心如止水,死气沉沉,而是很活泼,明辨是非.到这个境界,当是镇定自如,波澜不惊,可以举重若轻了,但是还没有达到从心而欲.
　　“七十而从心而欲,不逾矩”：又过了十年,方才可以到达从心而欲.至此终于可以挥洒自如.然而从心而欲,并不是可以随便乱来,看到人家东西好就去拿,从心而欲嘛?不是这样的,后面这句话很重要,“不逾矩”,人与人之间有个范围,有社会约束,自由不能超越范围,变成无限制的欲望.所以,“从心而欲,不逾矩”.
　　3)子贡曰：“贫而无馅,富而无骄,何如?” 子曰：“可也,未若贫而乐,富而好礼者也.”
　　子贡曰：“诗云：如切如蹉,如琢如磨,其斯之谓与?”子曰：“赐也,始可与言诗已矣,告诸往而知来者.”
　　这是孔子和子贡的一场对话吧,意思是:
　　子贡问道:"贫困但是不忧愁,富贵但是不高傲,怎么样?"
　　孔子答道:"可行,但是不如贫困却很快乐,富贵却很有礼貌的."
　　原文：子贡曰：“贫而无馅,富而无骄,何如?” 子曰：“可也,未若贫而乐,富而好礼者也.”
　　子贡曰：“诗云：如切如蹉,如琢如磨,其斯之谓与?”子曰：“赐也,始可与言诗已矣,告诸往而知来者.”
　　解释：子贡说：“贫穷而无妄求,富裕而无骄横,怎么样?”孔子说：“可以啊,只是不如贫穷而快乐,富裕而喜好礼节的人.”子贡说：“诗经说：如切如蹉,如琢如磨,就是这个意思吗?”孔子说：“赐啊,从今天开始就可以和你讨论诗经了,因为告诉你过去了的,你已经可以预知将来的事了.”
　　4)子禽问于子贡曰:夫子至于是邦也,必闻其政;求之与,抑与之与.子贡曰:夫子温、良、恭、俭、让以得之;夫子之求之也,其诸异乎人之求之与
　　温、良、恭、俭、让,是君子之道（异于坑蒙拐骗、偷盗抢劫,虎狼犬鼠之道）.
　　夫子闻政,更广义地说,就是每到一地,了解当地的社会文化、习俗,并与当地的主流社会相融合,与当地的文化相融合.
　　古人以温、良、恭、俭、让为五德,中国人讲德,凡事以德取之.《集解》：“温,和厚也；良,易直也；恭,恭敬也；俭,节制也；让,谦逊也.五者,夫子之盛德光辉接于人者也.……言夫子未尝求之,但其德容如是,……非他人必求之而后得也.”
　　温、良、恭、俭、让亦为学圣之道.“圣人过化存神之妙,未以窥测,然即此而观,则其盛德礼恭而不愿乎外,亦可见矣.”（《集解》）
　　所以说温、良、恭、俭、让者常使人起敬,圣者人皆仰慕,人向高处走,这是人性使然.“示人学圣之要,变化气质之道,……首揭夫子之温良恭俭让,使人望而仰之,则而象之,有不觉暴戾骄慢之潜消者,无行不与,于此示其真.学圣者舍此奚从焉?”（《论语集释》）
　　也就是说,内在的修省、外在的气质,全在这五个字：温、良、恭、俭、让,而这五个字的背后则是和厚、易直、恭敬、节制、谦逊,是诚信、忠孝.