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中国传统审美文化是与它的社会形态相一致的。中国自古以来就是农业国度，这就决定了它的文化精神重视天人合一与人人相和。礼乐便是这个系统的体现。礼不仅仅包含宗教仪式，而且包括各种典章制度；乐则是调和礼制内人与人之间的思想感情。朱光潜先生说：“中国儒家从礼乐这两个概念推演出他们的理想国，作者基本上是从政治观点来考虑美育的。”日本学者今道友信在《东方美学》中把儒家的审美文化称作为典礼文化，也是从这个意义上说的。因此，美善结合，以善统美，这是中国审美文化的基本特征。尽管后来的儒家把善的内容界定为封建仁义道德，反过来又束缚了文艺的发展。这一点，鲁迅在辛亥革命时期写就的《摩罗诗力说》曾予以全面地批判与审理，但是强调美善一体，审美与文艺必须有特定的社会伦理内容，却是有其合理价值的。对于我们这样一个汪洋大海般的小农社会国家来说，审美文化如果不能成为国民精神的火花与前导，而只是某种娱乐工具，那就不但在现实上造成失误，而且也会人为地导致中国审美文化传统的断裂。在中国文化中，禁锢与放荡是一对孪生兄弟，人们在指责中国文化“存天理，灭人欲”的时候，也不应忘记中国的纵欲主义是世界未曾有的，《金瓶梅》这样的作品产生于中国古典时代不是偶然的。中国几千年小农意识中受压抑的物欲在审美文化上的表现便是感官肉欲的泛滥。摈弃理性，提倡感性主义，只会导致低级的官能主义。如今，“过一把瘾就死”，“潇洒走一回”，这些社会话语隐喻了人们及时行乐、醉生梦死的心态，地摊文化便是这种心态的审美幻化，严肃文艺的衰颓在这种文化氛围中也就势所难免了

传统审美文化提倡美善合一的同时，还提出“反(返)情以和其志”的思想，即提倡将情感升华到高尚的道德境域。孔子说：“兴于《诗》，立于礼，成于乐。”他十分重视用艺术的形象教育使人们确定道德规范，最后在审美与艺术中使人获得人生的快乐。在物欲横流的时代，审美文化的主要职责不在满足人们宣泄感官的消遣娱乐作用上，而在引导人们超越自身的感性存在，上升到自由的人生境界。文艺有责任而且完全可以净化人们的灵魂，培养良好的国民素质。当然节情以理，并不是返回封建主义立场上去，这里的“理”和“志”，其内涵是新型的道德标准。其次，“理”还应包涵作品本身的内在逻辑，尊重作品本身的辩证法，而不是人为地扭曲作品，使作品成为某种抽象理性与道德的符号。传统审美文化价值的确立目光应该站在今天的高度去审视，这一点是基本的原则

结合语境，用自己的话解说下面两个比喻句的含义。

(1)“审美文化如果不能成为国民精神的火花与前导”

①“火花”比喻审美文化的。