无为什么意思?

Question

无为什么意思?

Answer 1

无为（中国道教文化思想）
《道德经》的哲学理念,中国道家文化核心思想·谓之一人正而化天下正.无为不是无所作为,不是无所事事,而是不做无效的工作.不该干的不能干,该干的必须干,不能反着来；不然就是违背了道啊.《明道篇》有诗云：“自然之道本无为,若执无为便有为.得意忘言方了彻,泥形执象转昏迷.身心静定包天地,神气冲和会坎离.料想这些真妙诀,几人会得几人知.”《道德经》中有十二处提到无为.第三章称“为无为,则无不治”.道家之无为流派为五种,既有为派,以无为求有为派,以有为求无为派,无为派,自然无为派.
庄子是援用寓言的方式来描述道、真人等等概念,其中很多章节的目的是为了展现得道之人的崇高境界,从其本意来说是一点错都没有.但是,这就为大家展现了一种价值观：无欲无为之人最逍遥.那么在一般读者看来,无欲无为成了达到这种最高价值的手段.那么,对大家而言就会向无欲无为靠拢,去刻意地“无为”.而不为人注意的是,“刻意的无为”和“不要刻意的为”是两个完全不同的状态,而后者才是道家的真正精神.
就如同老子说,无为而无不为,这句话只是为了展示个大家一种现象,就是无为会导致无不为.但是,如果很多人带着有色眼睛去解读,当“无不为”成了我们的目标时,那么我们当然应该无为,但这种“应该无为”,则很明显是一种“刻意的无为”.其结果导致很大一批道家思想的拥趸走上了虚无主义的歧途.
1哲学本义:
无为作为中国道家文化核心思想有五层重要哲学意义：
第一层意义：遵循事物的自然趋势而为,不争,即是无为.所以老子说：“圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨”.原来要百姓休养生息,让百姓填满肚子,强壮骨骼,专心做事,能够不争安乐啊.
第二层意义：无为就是能放的下,有所不为.只有有所不为才能聚集精力有所作为,这就是道家的执一、贞一、守一的思想.
第三层意义：无是甲骨象形字与大篆金文中的“乐舞”,为是研究学习.要人们学而知其乐.
无为境界是谦卑者修行的境界；是顺应万物,以顺其和.自然和谐的语言与行为表达,是通往成功的必由之路；是圣人教化世人守弱、不争、快乐,达到“无为”.
《道德经》的哲学理念：无为其实就是无主观臆断的作为,无人为之为,是一切遵循客观规律的行为.无为,就是顺应自然科学的作为,就是合理的作为,因而也是积极的作为.指出凡事要“顺天之时,得人之
　　心”,而不要违反“天时、地性、人意”,不要凭主观愿望和想象行事.所以说：“天道无为,顺其自然趋势而为,无亲无疏,无彼无己也”.　引自月牙山人《无知录》.
第四层意义：道家主张“顺其自然”,认为法律（法和法律有不同；法好比物理,而法律则是人为）是对人类的束缚,要全部舍弃；法家则主张要用法律去惩治人,认为人类本性顽劣,要用权威去治天下.
第五层意义：无为,道家的核心概念之一.道家自然分“创造自然的自然”和“被自然所创造的自然”,前者比后者更高,是后者的否定,因为它用“人为”否定了“自然”.但它也是同一个自然的“自否定”,因为“人为”、“创造”也是自然,而且更加是自然,所以它是自然的“本质”、也是真正的自然.道家的“自然”概念中的两个层次,即“无为”层次和“有为”层次.然只有自然无为的自然才是最自然的,因为只有建立在自由意志之上的道德才是真正的道德,才是道家所提倡的道常无为法自然.
道家虽然学派上有所区别,但就其主旨来说是相通的：以“道”为本,自然无为.
道家思想的核心是“道”,老子曾在其著作中说：“有物混成,先天地生.寂兮!寥兮!独立而不改,周行而不殆,可以为天地母.吾未知其名,强名之曰道.”.老子提出“道”是宇宙本源,也是统治宇宙中一切运动的法则.这一观点被后来所有道家所有流派支持,成为道家最基础核心.在各派之间对“道”的理解有一定差异,但在中国哲学史上,通过“道”的概念对世界万物本源进行了第一次探讨,开辟了中国讨论形而上学传统.这是道家突出贡献之一.
“道”与万物的关系,就静态而言,“道”是一切人、物共同存在的最终保证,是最高的价值,是终极性的价值根源.就动态而言,道是秩序的凝构及其动力,是“造化”或“造化力”,是使万物得以相生、相续、转化、发展的实现性原理.道家认为,天地万物虽然形态各异,但其本源上相同,所谓“天地与我并生,万物与我为一”.因此,人们应充分认识并尊重自然界规律,让宇宙万物“自足其性”.个人与社会也是共生互存关系,修道不仅要“度己”,而且要“度人”,以各种适宜的方式,图世界共同的利益.
“无为”被道家认为是“道”的重要特征之一.其不是指不作为,而是指不经过深思熟虑,无目的地行为.“无为而治者,其舜也与?夫何为哉?恭己正南面而已.”（舜帝不是无为而治的吗?他做了什么?只是端正己身而无为地治理天下而已.）道家认识到任何有目的的行为都可能使行为本身产生偏差.“六亲不和有孝慈.”（当我们提倡孝顺、和睦的时候,家庭中的成员本身已经不坦诚、不和睦了,不然是不需要这些的.）表述类似观点的语句在道家的作品中随处可见.根据处理问题不同,“无为”的态度既可用于政治,也可以用于修身.道家各派在坚持“无为”本质的前提中,通常给予了“无为”更丰富的内涵.
道家视生命价值重于外物,主要是指功名利禄.老子强调统治者必须重身（此身该作“体”）,不迷名、货.其后各个学派都提出轻（不迷）物重身的观点.而庄子,列子将“内圣”的观点发挥到一个新的高度.
2名词出处：
无为,是《道德经》中的重要概念.道,就是严格按照自己的职责办事,职责范围以内的事,一定要做得恰到好处；职责范围以外的事,一概不做.后来演变为道教的信仰,无为成为道教徒对自然界的运行和人类社会发展的基本认识.《明道篇》有诗云：“自然之道本无为,若执无为便有为.得意忘言方了彻,泥形执象转昏迷.身心静定包天地,神气冲和会坎离.料想这些真妙诀,几人会得几人知.”《道德经》中有十二处提到无为.第三章称“为无为,则无不治”.无为是顺应自然,不妄为的意思.杜光庭称：“无为之理,其大矣哉.无为者,非谓引而不来,推而不去,迫而不应,感而不动,坚滞而不流,卷握而不散也.谓其私志不入公道,嗜欲不枉正术,循理而举事,因资而立功,事成而身不伐,功立而名不有.”
由此可见,道家的无为,并非不求有所作为,只是指凡事要“顺天之时,随地之性,因人之心”,而不要违反“天时、地性、人心”,凭主观愿望和想象行事.
老子的“无为”学说,当代的哲学家和政治家们多把它当作一个消极的思想来理解,其实这是错误的.从《道德经》的全篇哲学理念的反映,无为其实就是无主观臆断的作为,无人为之为,是一切遵循客观规律的行为.就是科学的作为,就是合理的作为,因而也是积极的作为.其实现代词汇里的“消极”和“积极”,都是以讹传讹被人们约定俗成地误解了.消极,就是消除偏执和极端,是非常对头的行为；积极,就是强化偏执和极端,是非常错误的行为.既然已经以讹传讹,实在无可奈何.只望细心研究的人,读到此处,知道有人纠正即可.
老庄的精神内核是 鄙夷积极胡为,提倡消极有为.老庄字字如金,绝不会费笔墨讲“只要功夫深铁棒磨成针”这个境界的道理的.老庄认为 积极有为 距离 肆意胡为 已经不远了,所以在几千年前,老庄就敏锐发现真正使社会不和谐的不是缺少爱,是 左 的东西太泛滥了,太多的人以积极为公的面目而逞私欲,于是老庄认为真正道德修为很高的人是以无为为有为的,因为已经完全摒弃了盲动妄动之心,消灭了投机主义和冒险主义的苗头,已经达到高度理性的境界.这样的人才是坐有万乘之尊的,这样国才是真正法治化的,这样的天下才是真正一团和气的.
老子的一句名言被西方哲学大师黑格尔奉为经典,白话文是：使一杯浑浊的水变清亮的所有办法里,安静不动这个方案最好.（主动不动,是看起来消极的一种积极的智慧）
《庄子》则将无为推衍到帝王圣人的治世中,认为“虚静恬淡、寂寞无为者,天地之平而道德之至也.故帝王圣人休矣”,不过帝王应该“以无为为常”,而臣下却是要“有为”的.“上必无为而用天下,下必有为为天下用.此不易之道也”.另外,《庄子》又认为养神之道,贵在无为.《刻意》篇称“形劳而不休则弊,精用而不已则劳,劳则竭”,“纯粹
故宫 无为 康熙
而不杂,静一而不变,惔而无为,动而以天行,此养神之道也”.
汉初几代王朝,采用“无为”治术,与民休息,对于当时社会的稳定和发展曾经有过一定的作用.《淮南子》在《主术训》《诠言训》中分别称无为者为“道之宗”、“道之体”,《原道训》进而称“无为为之而合于道,无为言之而通乎德”.认为“所谓无为者,不先物为也.所谓不为者,因物之所为.
所谓无治者,不易自然也.所谓无不治者,因物之相然也”.遵循事物的自然趋势而为,即是无为.并且批评了“无为者,寂然无声,漠然不动,引之不来,推之不往”的消极思想.
五斗米道在《老子想尔注》中,继承了《道德经》的“无为”思想,认为无为是“道性”,不为恶事,“有天下必无为,守朴素,合道意矣”,而“无为”的状态就如同婴儿,“婴儿无为,故合道.但不知自制,知稍生,故致老”,“专精无为,道德常不离之,更反为婴儿”.太平道的《太平经》则认为：“天地之性,万物各自有宜.当任其所长,所能为.所不能为者,而不可强也.”“无为”与“道”相连,上古所以“无为而治”,就因为“得道意,得天心意”.人如果能够“入无为之术,身可有也；去本来末,道之患也”.
魏晋以后,无为的思想成为道教社会观和道士全身修仙的基础.《云笈七箓》卷九十《七部语要》中有一则称：“执道德之要,固存亡之机,无为事主,无为事师,寂若无人,至于无为.定安危之始,明去就之理,是可全身、去危、离咎,终不起殆也.”因此,事主、事师以及全身都需要以无为作为指导,无为就是“道德”的纲要.东晋葛洪在《抱朴子内篇》中认为“天道无为,任物自然,无亲无疏,无彼无此也”.批评“仲尼虽圣于世事,而非能沉静玄默,自守无为者也”,并称老子曾训诫孔子：“良贾深藏若虚,君子盛德,容貌若愚.去子之骄气与多欲,态色与淫志,是皆无益于子之身.”同时,葛洪还认为求仙之法,也要“静寂无为,忘其形骸”.
南朝齐梁时陶弘景的《真诰》指出“喜怒损志,哀感损性,荣华惑德,阴阳竭精,皆学道之大忌,仙法之所疾”,而“仙之要道,生之本业”,就是“知而不为,为而不散”.《西升经》有“道以无为上,德以仁为主”之句.韦处玄注曰：“道无体,无为而无不为,故最为天地人物之上首.”他将“无为”置于天地、人物之最高处.《西升经》还称“人能虚空无为,非欲于道,道自归之”,“无为养身,形骸全也”.徐道邈注曰：“清净无为,抱德养身,和气已复,故形骸保全也.”金元以后道教全真派的一些高.
道从天道与人道的区别来论述无为和有为.认为：“无为者,天道也；有为者,人道也.无为同天,有为同人.如人担物,两头俱在则停稳,脱却一头即偏也”.接着他又说,如果两头和担子俱脱,那就回到原来的状态了.有的则从有无的角度闸述：“无者,明恍惚之妙也；为者,明变通之理也.”《玄教大公案》中批评了将“无为”视作“土木偶人,推之不去,呼之不来,逼之不动,块然一物”的说法,赞颂“无为”是“贵乎一点灵明,圆混混,活泼泼,无心无而为,时止时行,以辅万物之自然”.在《道枢》卷十二《大丹篇》中,称“易成子尝遇至人,谓曰：无为之道莫过乎金丹,得道必由乎金符焉.”CI后世的内丹家更称内修之术是以“有为”作为根基的“无为”.
宋代张伯端的《悟真篇》有诗云：“始之有作无人见,及至无为众始知.但见无为力要妙,岂知有作是根基.”萧廷芝的《金丹大成集》中也有诗云：“得悟无为是有为,潜修妙理乐希夷.几回日月滩头立,直把丝纶钓黑龟.”内丹家们将丹成以后,炼神返虚的状态称作“无为”,将炼养过程称为“有为”.清代著名道士、内丹家刘一明批评某些内丹家将“子午运气、运转河车,心肾相交、任督相会,聚气脑后,气冲顶门,”等等一些具体操作方法视为“有为”,他认为：“如此类者,千有余条,虽道路不同,而执相则一,以是为有为之道,失之远矣.”陈帅佛还批评了将“守黄庭,思门,思鼻端,观明堂或守脐下”等等一些具体操作方法视为“无为”,并认为：“如此类者,千有余条,虽用心不一,而著空则同,以是为无为之道,错之多矣.”刘一明认为“有为”乃“非强作强为.
盖人自先天埋藏,性命不固,若不得栽接之法,返还之道,焉能延年益寿,完成大道哉.有为者,欲还其所已去,返其所本有,此系窃阴阳,夺造化,转生杀之道”；而“所谓无为者,非枯木寒灰之说.盖以真种不能到手,须假法以摄之,既已到手,则原本复回,急须牢固封藏,沐浴温养,防危虑险,以保全此原本,不至有得而复失之患”.当然,在修炼的顺序上,刘一明则认为要“先求其有为之道,后求其无为之道,更求其有无不立之道,则修真之事,方能大彻大悟”.
其他释义：
无为（wúwèi）：不歧不逆不悔不枉,顺其自然,从心所欲,不逾矩.
中国道教协会会长任法融与陈帅佛谈无为
任法融所谓无为并不是空待功成的无所作为——可叹世间又有几人知道无为也即无所不为.存之非求,我自不动,如此而已；人择非己,我自不顾,如此而已.若心已见,却放而任之,悔也；若机已临,却望而豫之,枉也.
陈帅佛若不行,自当无悔而不歧于己道,自当无枉而不逆于时势；若行之,自当无疑而不悔于己道,自当无退而不枉于时势.以心为略,以机为术,行之无疑无退不悔不枉,才是无为之本也.陈帅佛说道教以“道”为基本信仰,认为“道”是无为的.