不尚贤,使民不争：不贵难得之祸,使民不为盗：不见可欲,使民心不乱.是以圣人之治,虚其心,实其腹,若道德经里的急!

Question

不尚贤,使民不争：不贵难得之祸,使民不为盗：不见可欲,使民心不乱.是以圣人之治,虚其心,实其腹,若
道德经里的急!

Answer 1

　　不尚贤,使民不争；不贵难得之货,使民不为盗；不见可欲,使心不乱.是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨；常使民无知无欲.使夫智者不敢为也.为无为,则无不治.
　　意思是：不崇尚贤能,使人民不致对功名竞争；不重视难以得到的财货,使人民不沦为盗贼.不要显现能够引起欲望的东西,使人民的思想不致受到扰乱.因此,圣人治国,注重使人民的思想简单,使人民的肚子填得饱,使人民的意志(思想)薄弱,使人民的筋骨强健.经常使人民处于没有知识和没有欲望的状态,从而使那些有智慧的人不致妄动.如果能够实行无为,那么,国家就没有不会治理好的.
　　老子说：“是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨.常使民无知无欲,使夫知者不敢为也.为无为,则无不治.”象第二章一样,老子也为这种政策寻找理论基础.老子认为国家治理的标准就是“不争、不盗、不乱.”而“争、盗、乱”的原因是“尚贤”、“贵难得之货”和“见可欲”.所以老子认为圣人之治应刻使人民无知无欲,只有这样才能达到“不争、不盗、不乱”的治国的目的.
　　老子是在进化的更高层次上看待治国的方针政策的.因为他自己做到了虚静无欲.老子认为虚静无欲是圣人生活的标准.前面说过,只有“无知无欲”才能使能量得以积蓄,从而完成自身的进化.如果你能暂时排除各种奢欲,能量在你体内积蓄,这种能量的积蓄在你的身体里有明确的感觉.慢慢地,你会发现进化才是生命生存的最根本意义.老子所说的圣人就是这样的超前进化人.他们视“贤能、难得之货”以及“可欲”为“余食”,只会阻碍自身的进化,因此无知无欲是圣人生活的标准.圣人之治就是推已及人.老子提倡使人民都像圣人一样无知无欲,那么自然没有“争、盗、乱”的现象发生.天下自然大治.也就是人们常说的无为而治.