陈朱理学“性即理”和阳明“心即理”分别说点啥?有何异同?

Question

陈朱理学“性即理”和阳明“心即理”分别说点啥?有何异同?

Answer 1

首先纠正一下,是程朱理学,不是陈朱.
“性即理”是中国程朱理学关于人性的重要命题.由程颐提出而为朱熹所发挥.程颐认为,理就是天,它赋予人即为性.其性存于人而有形者即为心.所谓有形之心,是指有事时“主着事时,便在这里”,无事时“便不见”,并非指可以看得见的形体,它只是比性更具体.从本质上来说,心、性为一,皆本于理或天理.程颐在回答心、性、天是否为“一理”时说：“自理言之谓之天,自禀受言之谓之性,自存诸人言之谓之心.”因为性禀受于理,所以说“性即理也,所谓理,性是也”.
朱熹从理与气的关系上,对程颐的“性即理”作了论证和发挥.程颐对心与性与情的关系,未加详论,朱熹据张载的“心统性情”说,认为理与气相合而有人之心,为一身之主宰.其性便是心中的道理,这个道理实即居于心中,性表现于外即是情.他又说：“性者心之理也,情者心之用也,心者性情之主也.”朱熹以心作为环节,将性与情既联系起来,又加以区别.虽然心包含性,但不能说心就是性.因为心还包含情,既不能说心即性,更不能说心即理.
程颐、朱熹的“性即理”说认为,性本于理,而理又是纯粹至善的道德标准,故性无有不善,它的具体内容就是仁义礼智信.这就把封建道德提高到天理、天道的高度,具有宇宙本体的意义.
王阳明认为要否定当时朱熹学派的所谓“即物穷理”思想的错误,即外心而求理于事物之中或“析心与理而为二”的思想,故在主张“心外无物”的同时,还必须提倡“心外无理”,即“心即理”,以针对当时的思想弊病.这样一来,求学者几乎都得把修身的重点放到自己的心上去了.为此王阳明还进一步阐说“致良知”的思想.其实,“致良知”这句话便是更具体地解释“心与物”和“心与理”关系,也就是说“心即理”的心不是指人的心中有的部分,而是指人的心中符合并懂得天理的部分,即良知,而心中的邪思妄念就是非良知的“恶念头”.总体来说,王阳明的观点属于主观唯心主义.
你问的这个问题其实是中国哲学史上很大的一个问题,很难进行简单解释.要想真正弄懂,建议找本《中国哲学史》或《中国思想史》看看.